L’éthique est un domaine fascinant qui laisse toujours les chercheurs sur leur faim en raison de la dynamique de la société et des questions souvent délicates qu’elle aborde. L’éthique trouve ses origines dans un passé très lointain, dès la formation de la société humaine, et notamment dans l’élaboration de codes moraux ou de codes de conduite. Ainsi, chaque époque a ses propres questions éthiques, nécessitant un effort constant pour examiner les réalités sociales et les nouvelles tendances afin de formuler des lois, de prendre des décisions et de faire des choix, et d’harmoniser la vie sociale.
De son côté, l’éthique chrétienne est confrontée à ses propres défis à la lumière des nouvelles tendances, philosophies, politiques, idéologies et avancées scientifiques et technologiques. Tout cela met les éthiciens chrétiens en alerte pour tenter de formuler des réponses appropriées afin de guider la communauté chrétienne dans son positionnement. Cependant, si les concepts ont des dimensions, ils ne sont que parfois clairement définis. Dans cet article, nous nous proposons de répondre à trois grandes questions : Qu’est-ce que l’éthique ? Qu’est-ce qui rend l’éthique chrétienne ? Comment se fait la formation morale chrétienne ?
Qu’est-ce que l’éthique?
Étymologiquement, éthique vient du mot grec ethos, qui signifie coutume, habitude, caractère ou disposition. Au sens large, l’éthique est définie comme une discipline philosophique, encadrée plus précisément dans le domaine axiologique, qui réfléchit aux questions morales, c’est-à-dire à ce qui est moralement bon ou mauvais, moralement juste ou faux. De ce point de vue, l’éthique peut être considérée comme une théorie des valeurs et des principes moraux. La détermination de ces valeurs et principes moraux est souvent formulée à travers des questions telles que : Qu’est-ce qui est bien ou mal (décisions morales) ? Quel langage est bon ou mauvais ? Quels sont nos droits et nos responsabilités ? Comment devrions-nous vivre ? Toutes ces questions, et bien d’autres, concernent la norme morale par laquelle les humains déterminent ou jugent ce qui est bien ou mal et font partie de nos processus de prise de décision.
Dans Making Moral Decisions (chapitre 1)[1], Rowan Williams explore les nuances de la liberté, de la connaissance de soi et de la prise de décision morale. Il critique la vision moderne de la liberté en tant que simple choix de consommation, arguant que la véritable liberté se trouve dans des relations profondes, en particulier au sein d’une communauté de foi chrétienne. Williams souligne que les décisions morales sont influencées par la vie communautaire et la relation avec Dieu, dont l’amour généreux devrait guider les actions chrétiennes, reflétant la beauté divine comme un don à la communauté. Il aborde également le défi du discernement moral et l’importance de l’unité au sein de l’Église, qui nécessite la miséricorde et la guérison.
De ce point de vue, il semble impossible de dissocier l’éthique de la morale. Selon Lisa Sowle Cahill, l’éthique renvoie aux interprétations et aux idéaux ou normes de comportement moral, tant au niveau individuel que sociétal.[2] Si l’éthique se positionne comme un cadre normatif philosophique ou théorique, la morale constitue l’aspect pratique ou le champ d’application sur lequel se concentre la réflexion éthique. C’est pourquoi certains éthiciens soutiennent que l’éthique est l’équivalent de la morale philosophique. Qu’en est-il de l’éthique chrétienne ?
Qu’est-ce qui fait que l’éthique est chrétienne ?
Chercher à savoir ce qui fait qu’une éthique est chrétienne, c’est d’abord chercher à comprendre ce que sont l’identité chrétienne et l’éthique chrétienne, au moins en termes de définition.
L’identité chrétienne peut être définie comme l’ensemble des croyances, valeurs et principes tirés de la vie de Jésus, c’est-à-dire de sa mission et de ses enseignements, qui sont considérés comme ayant une autorité morale pour façonner la nature de l’Église et le caractère de ses disciples dans le monde entier. De ce point de vue, l’éthique chrétienne peut être définie comme un système moral centré sur la personne de Jésus-Christ, enraciné dans la révélation de l’Ancien et du Nouveau Testament, qui indique un mode de vie conforme à la volonté de Dieu. Ainsi, par tradition et par principe, l’éthique chrétienne se fonde sur les valeurs et les principes judéo-chrétiens.
A la lumière de la définition de ces deux concepts, ce qui rend l’éthique chrétienne est essentiellement son théocentrisme et, surtout, son christocentrisme. En d’autres termes, l’éthique est chrétienne parce qu’elle est une réflexion théologique sur la vision chrétienne de la morale, fondée sur la révélation d’un Dieu aimant, juste, tout-puissant et parfait. La nature de Dieu, la vie et l’enseignement de Jésus, exposés dans les Évangiles et interprétés dans les Épîtres et l’histoire de l’Église, sont donc considérés comme le fondement ultime de cette éthique. Cette réflexion trouve sa pertinence dans sa capacité à aborder et à répondre à des questions morales, telles que celles évoquées au début, et dans sa vocation à mêler foi et action, théorie et praxis dans la perspective du royaume de Dieu.
L’éthique est chrétienne parce qu’elle diffère des autres systèmes ou normes morales. Les valeurs ou vertus qu’elle promeut sont utiles pour enseigner, pour convaincre, pour corriger, pour instruire dans la justice (2 Timothée 3:16). Ces vertus contribuent au renouvellement de l’esprit du croyant, lui donnant la capacité de discerner la volonté de Dieu, ce qui est bon, agréable et parfait (Romains 12:2). Enfin, l’éthique est chrétienne par sa finalité. Il ne s’agit pas de se développer ou de se réaliser soi-même, ni d’aider les gens à devenir la meilleure version d’eux-mêmes, mais de glorifier Dieu dans une relation d’amour. C’est pourquoi, pour Jésus, l’aimer signifie garder ses commandements (Jean 14:15 ; 15:14).
Dans ce contexte, N.T. Wright, dans sa présentation « After you Believe : Why Christian Character Matters », oppose la vision aristotélicienne et platonicienne de la formation du caractère à la vision chrétienne. Il souligne que la vision chrétienne consiste à former des personnes pour un rôle corporatif. Il souligne que le caractère est forgé par nos choix et notre volonté de cultiver le fruit de l’esprit. Enfin, Wright établit un lien entre l’eschatologie et l’éthique, affirmant que l’amour n’est pas notre devoir mais notre destin.
Face à tout cela, une autre question mérite notre attention: Comment se fait la formation morale chrétienne ?
Comment se fait la formation morale chrétienne ?
En ce qui concerne les vertus, Jean Porter soutient que deux sources ont été déterminantes pour la réflexion chrétienne sur les vertus, à savoir les idéaux et les théories de la vertu qui ont émergé dans l’antiquité grecque et ont été élaborés plus avant dans l’empire romain hellénistique, et les idéaux de la vertu énoncés ou implicites dans l’Écriture.[3] C’est une manière de souligner l’influence d’autres systèmes philosophiques moraux sur la formation de l’éthique chrétienne. Il y a également lieu de considérer la loi naturelle inscrite dans le cœur de tout être humain. C’est pourquoi Paul affirme que ceux qui sont morts sans la loi seront jugés selon la lumière qu’ils ont reçue de Dieu (Romains 2:15).
La formation morale chrétienne provient d’au moins trois canaux principaux : l’Église, la famille et les institutions chrétiennes (principalement les centres d’éducation chrétienne).
Tout d’abord, l’Église locale constitue le champ communautaire où les valeurs, les vertus et les principes moraux chrétiens sont interprétés, enseignés et encouragés. Autour de cette norme morale chrétienne, les croyants cherchent avant tout des réponses aux questions morales et des conseils pour prendre des décisions morales et faire des choix difficiles. En ce sens, l’Église est une institution ou une autorité morale.
La formation morale chrétienne dans l’Église en tant que communauté de foi vise à transformer les vies à l’image de Jésus-Christ par la vertu de l’Esprit Saint.
Deuxièmement, la famille chrétienne en tant que vecteur de formation et de transmission de la morale chrétienne est cruciale puisqu’elle est le premier lieu d’application des vertus chrétiennes.
Enfin, les institutions chrétiennes, en particulier les universités chrétiennes et les séminaires théologiques, sont des lieux de réflexion théologique et philosophique sur les questions morales contemporaines, les analysant à la loupe de l’Ecriture et de l’histoire pour les aborder de la manière la plus méthodique possible. Le Corsus reflète ainsi les valeurs, les vertus et les principes chrétiens impliqués dans le processus de formation. C’est pourquoi les grandes écoles de pensée théologique, comme la Théologie de la Libération, sont formulées par des théologiens érudits, souvent avec une préoccupation doctrinale et éthique. Comme Karl Barth l’a si bien compris, chaque postulat doctrinal a son corrélat éthique.[4]
Force est de constater que le domaine de l’éthique est d’une grande complexité. C’est un domaine de réflexion qui nécessite une analyse approfondie des systèmes éthiques et des réalités sociales. Comme l’écrit Tim Gorringe dans son analyse de la théologie de la libération, si nous acceptons la position selon laquelle on ne peut pas faire d’éthique sans analyse sociale, une reflection éthique plutôt dense et à plusieurs niveaux est inéluctable. Pour l’analyse sociale elle-même, la condition préalable à la reflection éthique est d’être motivée par l’éthique…[5] Quoi qu’il en soit, l’éthique en tant que réflexion sur les questions morales, en particulier l’éthique chrétienne, peut nous guider dans nos choix de vie.
L’éthique chrétienne se distingue des autres systèmes moraux ou normes morales principalement parce qu’elle vise à nous donner les moyens de devenir de véritables adorateurs du Dieu vivant et vrai. Elle participe au façonnement de notre caractère. Elle est façonnée par notre rencontre avec ce Dieu relationnel, qui place devant nous le bien et le mal, la vie et la mort (Deutéronome 30:15,16).
[1] Robin Gill. The Cambridge Companion to Christian Ethics. (Cambridge University Press, 2011)
[2] Ibid., p.108
[3] Robin Gill, p.88
[4] Robin Gill, p.119
[5] Ibid., p.123