Si la multigénérationnalité est évidente dans de nombreuses communautés et églises, il en va de même pour les clivages générationnels. Cette situation complique encore le ministère générationnel. Cela nécessite une philosophie et des stratégies pratiques qui peuvent promouvoir non seulement la coexistence pacifique des générations, mais aussi, surtout, la mise en commun des valeurs, des différences et des forces de chaque génération pour un ministère sain à la gloire de Dieu. Dans ce travail, nous proposons d’explorer le concept de clivages générationnels pour proposer des stratégies capables de transcender ces dits clivages et d’éviter qu’ils empoisonnent nos églises et nos communautés. Ce sera une approche proactive.
Clivages générationnels
Il ne serait ni productif ni logique de proposer des stratégies proactives contre les clivages générationnels sans comprendre d’abord ce qu’ils sont, leur cause et faire un point contextuel sur la situation. Dans cette section, nous proposons de faire exactement cela.
Clivages générationnels et causes
À travers A House Divided, Whitesel & Hunter fournissent des idées cruciales pour une meilleure coexistence de trois générations dans la même église ou communauté et pour mieux administrer et diriger l’église de Jésus-Christ. Les auteurs soulignent que les conflits intergénérationnels surviennent naturellement en raison des goûts, des valeurs culturelles, des diversités et des particularités de chaque génération. Par exemple, alors que les bâtisseurs se sont inspirés de leurs parents, les aînés, les baby-boomers se tournent vers la culture des jeunes pour la mode, les tendances et l’expression artistique.[1] Face à cette situation, Whitesel et Hunter écrivent :
Nous croyons que ce n’est que lorsque toutes les générations respectent les différences inhérentes aux différents groupes d’âge que nous pouvons favoriser un climat qui fera grandir une église Tri-Gen. [2]
Ce principe de respect des générations est soutenu par l’approche collaborative que les auteurs décrivent comme suit:
Ce n’est que dans une approche collaborative de la gestion des conflits, où les opinions des deux parties sont respectées et ne s’excluent pas mutuellement, que l’harmonie, la confiance et l’ouverture peuvent émerger. La gestion collaborative des conflits ajoute ainsi de nouvelles idées de programmation, plutôt que d’éliminer les traditions ou de créer un hybride.[3]
Cette approche de la coexistence pacifique basée sur le respect des différents points de vue générationnels et la tolérance facilite la construction de ponts et célèbre la diversité de chaque génération et sa contribution au maintien en vie des différents ministères de l’Église. En général, le non-respect des particularités de chaque génération ou simplement leur ignorance, notamment des valeurs culturelles, crée des conflits intergénérationnels. C’est dans ce contexte que Whitesel et Hunter écrivent :
La capacité de la stratégie Tri-Gen à faire émerger une église transgénérationnelle saine et holistique ne peut être comprise qu’en examinant d’abord les valeurs culturelles des générations X, des baby-boomers et des bâtisseurs.[4]
Clivages générationnels et résultats/dangers potentiels
Selon Allen et Christine, l’Église est le lieu où les différences générationnelles doivent être transcendées plutôt que renforcées.[5] Les clivages générationnels affectent gravement la vie et le fonctionnement de l’église ou de toute communauté. Lorsque les points de vue d’une génération ne sont pas pris en compte, cela conduit au repli, aux luttes de pouvoir, au déclin, à l’abandon et à des stratégies qui favorisent un mode de fonctionnement isolationniste. Par exemple, selon Whitesel et Hunter, une chose qui éloigne les jeunes générations est lorsqu’elles ont l’impression que leur influence n’est pas prise en compte.[6] En conséquence, lorsque chaque génération n’est pas valorisée, les murs intergénérationnels deviennent plus épais et plus difficiles à abattre. De cette façon, chaque génération unit des individus qui lui ressemblent et partage ses valeurs, ses convictions et ses points de vue. Un tel scénario peut conduire à ce que Whitesel et Hunter appellent la gériatrophie, un concept emprunté à Peter Wagner pour décrire une maladie qui affecte une église lorsque les résidents de la communauté partent et qu’il y a peu d’afflux dans cette communauté.[7] Cette approche est conforme à la déclaration de Jésus:
Tout royaume divisé contre lui-même est dévasté, et toute ville ou maison divisée contre elle-même ne peut subsister. (Matthieu 12.25)
Clivages générationnels et impact sur le leadership intergénérationnel
Selon Dietrich Bonhoeffer, plus notre communauté devient authentique et profonde, plus tout le reste entre nous reculera, plus Jésus-Christ et son œuvre deviendront clairement et purement la seule et unique chose vitale entre nous. Nous ne nous avons les uns les autres que par Christ, mais par Christ nous nous avons les uns les autres, entièrement et pour toute l’éternité.[8] S’inscrivant dans le contexte de la pastorale intergénérationnelle, l’approche de Bonhoeffer met en évidence le fait que la coexistence pacifique des différentes générations s’inscrit dans une perspective d’éternité. D’autre part, les clivages générationnels affaiblissent le leadership intergénérationnel, favorisent une génération par rapport à l’autre et empêchent le passage du bâton. C’est dans cet esprit qu’Allen et Christine écrivent :
Les communautés de foi offrent des occasions naturelles aux jeunes et aux moins jeunes de se bénir les uns les autres. Créer des occasions intentionnelles pour les jeunes et les moins jeunes de se rencontrer, de partager des histoires, de créer quelque chose ensemble ou simplement de parler peut être mutuellement bénéfique et peut bénir tout le corps du Christ. [9]
Clivages générationnels dans certains contextes
Dans certains contextes, les conflits générationnels sont principalement dus à l’ignorance des particularités de chaque génération. Cette ignorance rend difficile le développement et l’adoption d’une philosophie de ministère qui aborde les conflits et les besoins générationnels. Cela crée également des stéréotypes sur ceux qui sont différents et font les choses différemment. Un autre élément de conflit est la gérontocratie, qui peut s’expliquer par le fait que les jeunes générations, comme la génération X, ne sont pas suffisamment écoutées et intégrées. Le leadership est pris en otage par les générations les plus vieilles. En conséquence, le passage du bâton devient un problème important. Jim Merhaut écrit :
Le corps du Christ n’est pas complet lorsqu’il manque des parties. Les membres de l’église de tous âges sont appelés à prendre soin, à prier, à apprendre, à célébrer et à servir comme un seul corps. Le christianisme à pleine puissance est engagé lorsque des représentants de toutes les générations se serrent la main et accomplissent ensemble la mission de l’Église.[10]
Pour surmonter les problèmes de clivages générationnels, il est d’abord essentiel de sensibiliser les gens aux différences générationnelles par le biais de formations, d’échanges inclusifs, de leadership participatif et d’activités et de programmes les mettant en valeur. De cette façon, le passage du bâton sera une réalité et le leadership sera renouvelé. Parce que, comme le disent Whitesel et Hunter, chaque congrégation est dans un relais générationnel et doit se préparer à un éventuel passage du relais du leadership à une génération successive.[11] Pour ce faire, nous devons d’abord commencer à transcender les différences générationnelles.
Réponse stratégique pour être proactif
Transcender les différences et clivages générationnels est, d’abord et avant tout, la première étape pour être proactif dans cette lutte. Cet effort de transcendance favorise la création de climats de coexistence pacifique entre les différentes générations, ce qui se traduit par le respect de ces différences, la tolérance et la construction de ponts. Bob Whitesel et Kent R. Hunter décrivent la coexistence pacifique pour le succès de l’église Tri-Gen en ces termes, qui, selon nous, peuvent être appliqués dans un cadre générationnel plus large :
La coexistence pacifique commence par un respect chaleureux des différents idéaux et aspirations de chaque génération…
La coexistence pacifique mûrit en développant la tolérance aux nouvelles idées, à la mode et aux façons de faire…
De plus, la coexistence pacifique culmine en employant des exercices de construction de ponts qui soulageront les inévitables frictions générationnelles…[12]
La deuxième stratégie pour être proactif est d’intégrer les différentes générations dans l’exercice du leadership de l’église à différents niveaux à partir d’un modèle approprié d’administration ou de gouvernement. Ainsi, lorsque chaque génération est bien représentée au sein du collège dirigeant, le risque de divisions est moindre. Cette stratégie est conforme aux mots de Jim Merhaut: « Rassembler les générations améliore la sécurité ».[13]
La troisième stratégie consiste à renforcer le sacerdoce universel des croyants en accompagnant les différentes générations à découvrir leurs dons spirituels et en les guidant dans l’exercice de leur ministère. Allen et Ross, en plaidant pour la transcendance des différences générationnelles par l’Église, montrent que la formation en communauté n’est possible que dans l’unité et en considérant la contribution de chacun à la construction d’une communauté d’amour, de respect, de service et de partage. Dans le contexte de la relation qui peut exister entre les générations plus âgées et plus jeunes, ils écrivent :
Le contact intergénérationnel peut créer un respect positif et mutuel entre les générations. L’éducation intergénérationnelle est un moyen de créer des expériences partagées pour les jeunes et les parents, ce qui peut ouvrir la porte à des conversations formelles et informelles à la maison.[14]
La quatrième stratégie consiste à cibler toutes les générations dans les politiques et stratégies d’évangélisation. Ce faisant, l’église sera automatiquement multigénérationnelle. Cette multigénérationnalité doit être abordée en prenant d’abord en compte les trois premières stratégies, et une philosophie de ministère doit être établie pour permettre au ministère intergénérationnel d’être plus efficace et plus sain dès le départ.
En bref, selon Bob Whitesel et Kent R. Hunter, les valeurs d’intégrité, de moralité et de foi religieuse sont mieux transmises lorsque le petit-enfant interagit et interagit régulièrement avec les grands-parents. C’est à travers ces canaux intergénérationnels que les valeurs et les convictions culturelles voyagent le plus facilement.[15] La sagesse derrière cette pensée est que, dans le contexte du ministère intergénérationnel, les générations ont besoin les unes des autres pour que les valeurs chrétiennes perdurent. Il est donc essentiel d’établir une culture intergénérationnelle capable de préserver ce qui a été réalisé à travers un dialogue inclusif et une philosophie de la pastorale intergénérationnelle qui tient compte de la particularité de chaque génération et de son domaine de contribution. Comme l’écrit Ed Springer, le ministère intergénérationnel cherche à embrasser et à capitaliser sur le don que chaque génération offre à l’autre dans l’Église de Dieu.[16]
En fin de compte, malgré nos compétences, nos techniques et notre philosophie, nous avons besoin d’un ministère de prière bien coordonné pour atteindre les gens pour Christ. Tout cela permettra de réduire au maximum les risques de clivages générationnels qui affligent malheureusement de nombreuses églises.
[1] Bob Whitesel & Kent R. Hunter. A House Divided: Bridging the Generation Gaps in Your Church. Nashville: Abingdon Press, 2000, p. 23
[2] Ibid., p. 73
[3] Ibid., p.86
[4] Ibid., p. 55
[5] Allen, Holly Catterton et Christine Lawton. Formation chrétienne intergénérationnelle. [Édition non disponible]. 2012. Réimpression, IVP Academic, 2012.
[6] Bob Whitesel & Kent R. Hunter, p.75
[7] Ibid., p. 31
[8] Dietrich Bonhoeffer. Life Together: The Classic exploration of Christian Community (New York: HarperOne), 1954, p.26
[9] Allen, Holly Catterton, and Christine Lawton. Intergenerational Christian Formation. [Edition unavailable]. 2012. Reprint, IVP Academic, 2012.
[10] Jim Merhaut: Emerging Models from intergenerational Ministries. Lifelong Faith Fall 2013, p.64
[11] Bob Whitesel and Kent R. Hunter, p. 41
[12] Ibid., p.85
[13] Jim Merhaut: Intergenerational Faith Formation Today Its impact and Sustainability (Lifelong Faith Fall 2013), p.32
[14] Allen, Holly Catterton, and Christine Lawton. Intergenerational Christian Formation. [Edition unavailable]. Reprint, IVP Academic, 2012.
[15] Bob Whitesel & Kent R. Hunter, p.239
[16] Ed Springer. An introduction to intergenerational ministry (Youthworks oriented for life: Family ministryChurch leadership: 12 Aug 2016), p.2/