Si le corps du Christ est constitué d’un ensemble de générations, la création d’opportunités d’apprentissage, de service mutuel et de croissance fait souvent défaut. L’individualisme semble favoriser les sous-cultures au sein de l’Église au détriment de la fondation de structures communautaires capables de s’engager dans des activités de service mutuel à travers les dons spirituels que l’Esprit Saint a accordés à chaque croyant. Selon John Roberto, la ségrégation selon l’âge est préjudiciable à toutes les générations.[1] Cependant, au début de l’émergence de l’Église au premier siècle de l’ère chrétienne, il est évident que l’intergénérationnalité faisait partie intégrante du mode de vie de chaque Église locale, même si de nombreuses théories éducatives, psychologiques, comportementales, développementales et cognitives dont nous disposons aujourd’hui n’existaient pas encore. Il est donc important de définir le concept de formation intergénérationnelle de la foi chrétienne afin d’en tirer des pistes de réflexion contextualisées.
Définition de formation intergénérationnelle de la foi chrétienne
Tout d’abord, il est essentiel de définir le concept d’intergénérationnalité dans le contexte du ministère chrétien pour décrire le concept de formation intergénérationnelle de la foi chrétienne.
Le concept d’intergénérationnalité fait référence à l’interconnexion et aux différents modes d’interaction entre les différentes générations au sein d’une église locale ou d’une structure ecclésiastique dont le but est de mettre les dons spirituels au service de chacun de manière stratégique et intentionnelle. Cela implique qu’aucune génération dans le corps de Christ ne devrait faire cavalier seul. Ainsi, les générations sont dans une relation d’interdépendance. Qu’en est-il du concept de formation intergénérationnelle de la foi chrétienne?
Selon John Roberto, la formation intergénérationnelle de la foi a fait partie intégrante de l’Église chrétienne dès les premiers jours. Les Israélites et les premières communautés chrétiennes n’ont peut-être pas utilisé l’expression « formation intergénérationnelle de la foi » pour décrire la transmission de l’histoire de la foi et du mode de vie à la génération suivante, mais c’était très certainement le cas.[2] James Wilhoit, cité par Allen, Holly Catterton et Christine Lawton, définit la formation spirituelle chrétienne comme le processus communautaire intentionnel de croissance dans notre relation avec Dieu et de nous conformer au Christ par la puissance du Saint-Esprit.[3]
Sur la base de ces définitions, je définis la formation intergénérationnelle de la foi chrétienne comme suit: La formation intergénérationnelle de la foi chrétienne est une philosophie de la formation chrétienne intentionnellement mise en œuvre pour engager les différentes structures générationnelles qui composent une église locale ou une structure ecclésiastique dans le service mutuel et la croissance holistique.
Description de la valeur potentielle de l’intergénérationnalité pour la formation de la foi chrétienne
Le processus de formation intergénérationnelle de la foi chrétienne dans une communauté de croyants, visant à transformer les vies à l’image de Jésus-Christ par la vertu de l’Esprit Saint, est soutenu par un ensemble de textes bibliques, la pratique juive en tant que peuple de Dieu et la mission pédagogique assumée par l’Église primitive. Dans le Psaume 145, verset 4, David dit : « Que chaque génération célèbre tes oeuvres, et publie tes hauts faits! » Ce verset met l’accent sur le fait que les générations ont la responsabilité de transmettre la connaissance du Seigneur à l’échelle mondiale ainsi qu’à l’échelle familiale. Dans ce contexte, Jim Merhaut écrit :
La formation intergénérationnelle de la foi construit la foi familiale en offrant aux parents et aux enfants l’occasion de parler des mystères de la foi, de faire l’expérience de la prière et de l’adoration ensemble, et de servir les personnes dans le besoin épaule contre épaule. [4]
Dans cette dynamique, les différentes générations s’engagent respectueusement à grandir ensemble en partageant leurs expériences de foi et de vie selon les mécanismes mis en place. Ces activités intergénérationnelles intentionnellement planifiées et mises en œuvre contribuent à la formation chrétienne et favorisent la maturité dans la foi. Selon Nelson, la foi commence dans une communauté de croyants, et c’est dans une communauté de croyants que la foi mûrit.[5]
Dans certains contextes, une telle approche, en principe, pourrait être d’une grande valeur parce qu’une base a déjà été posée. En Afrique par exemple, les gens ont naturellement un mode de vie communautaire. Cela se reflète dans la vie de l’Église, où les expériences spirituelles sont largement partagées dans la communauté de foi. Les différentes générations ne constituent pas des sous-cultures. La plupart des églises bénéficient des mêmes enseignements et de la même prédication, en particulier dans les différents groupes d’âge. Cependant, l’approche pourrait être plus intentionnelle. L’intérêt d’une formation intergénérationnelle de la foi chrétienne serait de mettre en place des mécanismes de formation adaptés aux besoins des différentes générations en leur offrant des occasions de se servir mutuellement et de partager librement et respectueusement. Comme l’écrit Jim Merhaut, les approches créatives et les méthodologies d’enseignement diversifiées offrent les meilleures chances de capter l’attention et l’énergie des apprenants.[6]
Ainsi, la formation intergénérationnelle de la foi chrétienne offre une excellente occasion de mieux penser la cohabitation des générations en vue de leur maturité dans la foi.
S’il est vrai que les générations sont ensemble la plupart du temps, le climat d’apprentissage ne permet souvent pas à toutes les générations de s’exprimer sans craindre le jugement des autres, en particulier des adultes. On a l’impression que l’accent mis sur le pasteur, appelé « Papa », étouffe l’épanouissement du sacerdoce universel des croyants, et les discours ne sont pas suffisamment articulés pour motiver toutes les générations et créer un véritable sentiment d’appartenance.
Remise en cause de certaines pratiques
Sur la base de ma définition de la formation intergénérationnelle de la foi chrétienne, la pratique qui prévaut dans certains contextes, en Afrique comme en Haïti, me permet d’affirmer qu’il y a un manque d’intentionnalité dans le fait que la foi chrétienne est avant tout vécue comme une communauté unie. Il n’y a pas assez d’activités d’apprentissage intergénérationnel pour atteindre la maturité dans la foi par le dialogue et le partage d’expériences tels que décrit par Allen et Christine:
Le terme intentionnel indiquait un engagement envers une philosophie du ministère qui réunissait délibérément diverses générations dans un dialogue significatif. À l’heure actuelle, le terme « intergénérationnel » décrit le plus souvent une église qui cultive intentionnellement une interaction significative entre les générations. [7]
Conclusion
En somme, les Églises doivent être capables de travailler à favoriser la croissance et la maturité de toutes les générations à travers des activités et des programmes appropriés sans minimiser la particularité de chaque génération.
[1] John Roberto. Best Practices in Intergenerational Faith Formation (Lifelong Faith, 2007), p.3
[2] Ibid., p.1
[3] Allen, Holly Catterton, and Christine Lawton. Intergenerational Christian Formation. [Edition unavailable]. 2012. Reprint, IVP Academic, 2012
https://www.perlego.com/book/2986766/intergenerational-christian-formation-bringing-the-whole-church-together-in-ministry-community-and-worship-pdf.
[4] Jim Merhaut: Intergenerational Faith Formation Today Its impact and Sustainability (Lifelong Faith Fall 2013), p.30-31
[5] Allen, Holly Catterton, and Christine Lawton. Intergenerational Christian Formation. [Edition unavailable]. 2012. Reprint, IVP Academic, 2012.
[6] Jim Merhaut, p.33
[7] Allen, Holly Catterton, and Christine Lawton. Intergenerational Christian Formation. [Edition unavailable]. 2012. Reprint, IVP Academic, 2012.